事情一旦发生就会变得不可思议   之一
Things would turn unbelievable once they happened No.1
 C-Print   2006     150X200 cm

事情一旦发生就会变得不可思议   之二
Things would turn unbelievable once they happened No.2
 C-Print   2006     150X200 cm

事情一旦发生就会变得不可思议   之三
Things would turn unbelievable once they happened No.3
 C-Print   2006     150X200 cm

事情一旦发生就会变得简单 之一  
Things would turn simpler once they happened    No.1
C-Print   2006    200cm X 150cm 

事情一旦发生就会变得简单 之二 
Things would turn simpler once they happened    No.2
C-Print   2006    200cm X 150cm 

事情一旦发生就会变得简单 之三  
Things would turn simpler once they happened    No.3
C-Print   2006    200cm X 150cm 

事情一旦发生就会变得简单 之四  
Things would turn simpler once they happened    No.4
C-Print   2006    200cm X 150cm 

事情一旦发生就会变得简单 之五  
Things would turn simpler once they happened    No.5
C-Print   2006    200cm X 150cm 

In this age of changes, people expect something to happen to them, something that throw light on them like a spotlight.  Everything will then become simpler, more beautiful and endurable.  They are waiting for their lives to be changed by it permanently.

Religious belief, love, wealth, opportunity, whatever that falls on us is welcomed, as long as it could rescue us from the common and repeating daily life.

Life is not only elsewhere, but also begins tomorrow.

Is the thing that falls on you really happiness?  Or is it a disaster disguised?

在这个变化的年代，人们普遍期待某种东西的突然降临，像一束强光照亮自己，一切会从此变得美好、简单、容易忍受。等待命运因为它而发生根本性的改变。
突如其来的宗教信仰、爱情、财富、机遇，不管什么都好，只要能把自己从平庸重复的日常生活中拯救出来，一概受到热烈的欢迎。
生活不仅在别处，还在明天。
那突然降临的东西真的是幸福吗？还是经过伪装的灾难？

Jiang Zhi’s Onward! Onward! Onward!:

The Altar of Progress

By  Qiu Zhijie     

Translated from the Chinese by  Philip Tinari

Historians often take China’s modern history as a process of facing up to the invasion of foreign civilization, a series of impacts and responses that brought about a social transformation. This kind of national intellectual history is utterly inseparable from the introduction of the idea of social evolution. Yan Fu translated the Darwinist Thomas Henry Huxley’s treatise Evolution and Ethics in 1898, and then in 1903 introduced the thought of another popularizer of Social Darwinism, Herbert Spencer. Spencer took natural selection and survival of the fittest as scientific principles of nationalist ideology capable of saving a nation from extinction. This slogan-like consciousness became the motto and principle of most cosmopolitan Chinese intellectuals of that time. After the Qing fell, the Beijing Academy changed its name to Peking University, and Yan Fu became its first president. His own influence—as well as that of the social evolutionary thinking he championed—on the Chinese intellectual scene of the time is obvious. From Sun Wen to Lu Xun, from Liang Qichao to Mao Zedong, it can be said that every major figure in modern Chinese history considered social evolution as valid and basic. The biological necessity on which the metaphor of social evolution is based provided an endless source of legitimacy for the narrative of Chinese progress.

 What people often ignore is that Yan Fu, as a returned student from England, had absorbed many classic tendencies of Victorian-era scholarship: understanding all social and cultural processes as inevitable, using the model of the natural sciences to explain everything. At that time, biology was the main discipline appropriated to explain social movements. This same understanding of history penetrates even Chinese primary and secondary school history textbooks today. In discussions of modern Chinese history, the idea that “backwardness invites attack” is taken as a basic principle, appearing over and over again.

 Looked at closely, this interpretation masks a major logical flaw: If a cultivated old gentleman and a wild and vigorous youth face off, of course the old man will be beaten up. Likewise, if the immensely learned Einstein came across a young Mafioso, he too would be beaten up. And yet this cannot prove that the old man is backward compared with the young man, or that the Mafioso is more advanced than Einstein. In fact, new historical research shows that the Opium Wars between the U.K. and China were precisely such a clash between an old gentleman and a young tough. In terms of GDP, educational level, crime rates, and even subjective happiness—all the indicators one uses to measure social civilization—it is hard to claim that China under the Daoguang Emperor was very far at all behind the newly industrialized British Empire. The real difference between the two was simply that a civilized society is not necessarily a machine for war. Throughout history we see examples of barbarians invading the civilized, which argues that being attacked is not the same as lagging behind. If we use the dichotomy of advanced and backward to interpret the Opium Wars, we have a difficult time explaining their origins. Why was a “backward” country able to maintain a trade advantage for so long, and why did the British feel the need to undertake an extremely risky war in order to offset their inferior position?

 And yet our history has already been written in accordance with the Victorian “scientific spirit,” and the precept that “backwardness invites attack” has attained the status of a widespread and widely believed maxim. We were beaten, which proves that we were backward; if we don’t want to be beaten again, we must advance, advance, advance further, not stopping for even a second.

 In order to understand China’s ultra-rapid development today—the speed with which buildings go up in Shanghai, the efficiency of factories in Shenzhen, the hyper-busy, overdrawn state of people in Beijing, or even just why the word “advanced” appears so many times in the official political ideology of the “Three Represents”—one needs to understand the urgency contained in that maxim of “backwardness invites attack.” In order to understand why China must “Run into Communism,” why it must “Surpass England and Catch up with the U.S.A.,” why it must “Achieve Greater, Faster, Better, and More Economical Results,” and indeed the absurdity and tragedy of China’s entire modernization history, we must keep coming back to this one sentence: “backwardness invites attack.”

 Doubtless, Communism is the imagined, optimistic world of the Communist, another kind of pre-determined historical teleology. The bright road toward this historical endpoint is grand, but curvy and slow. It becomes obvious that a slogan like “Run into Communism” refers less to a goal than to an attitude. And it becomes obvious that what actually attracts people is not necessarily the allure of the goal itself, but the feeling of safety that comes from running so fast. As long as we are running, we are always advancing. Every Chinese child has heard the story of the tortoise and the hare, and all have come to feel deep in their hearts: we cannot stop, to stop is to fail. The important thing is not necessarily running to anywhere in particular, but the act of running itself. Running becomes a collective unconscious, a form of belief.

 This collective unconscious becomes the belief of an entire people, with even leaders coming under its control. Those familiar with Chinese political rhetoric know: whenever a leader encountered doubt, he would swim across the Yangtze to prove his continuing ability to lead the people forward, from one victory to the next. Mao Zedong and Deng Xiaoping have both left us these historical snapshots. Swimming: an even more tortuous, more confident form of running.

In China’s modernization history, a leader cannot but be a nationalist, and all leaders function as projections of the collective unconscious. On the surface, leaders appear on the Tian’anmen rostrum, waving at the crowds, pointing them forward. In actuality, the leaders have never stopped running. For a nationality that believes in running, only a capable runner can win a leader’s post. They are required not only to understand which direction to run in and why to run, but even more to be a model practitioner of running as ideology. This is an ideology of advancement, a religion of progress more fervent than Futurism.

Jiang Zhi’s three-channel video installation is an altar to precisely this kind of faith in progress. The running leaders represent themselves, but also the entire Chinese people. Jiang Zhi once debated with me whether this sort of video needed to be accompanied by the sound of a few million people’s running footsteps. I contend that the images of the leaders, as collective forms, already embody the running of millions. I like the loneliness worn deep on the bodies of the leaders in this work; it represents an aspect of modern Chinese history apart from the main theme of progress, a knowledge of life, an understanding of fate. This work opens up a new possibility for us to understand history. And this is where the power of art lies, in its ability to deconstruct symbols, even as it employs them.

文／邱志杰

历史学家普遍认为，中国的近现代历史是一个面对外来文明的侵入，不断进行应激反应，并由这种应激反应不断促成社会转型的过程。这样一个国家的现代思想史，不可能不是从社会进化论的引介开始的。严复在1898年翻译了社会达尔文主义者托马斯赫胥夷的《天演论》，紧接着又在1903年开始介绍另一个社会达尔文主义的普及者斯宾塞的思想。他以“物竞天择、适者生存”来作为救亡图存的民族主义意识形态的科学原理。这个口号意识成为绝大多数具有世界眼光的中国知识分子的座右铭。严复在大清朝倒台后，京师大学堂改名为北京大学的时候成为北京大学的第一任校长，可见他本人—-以及他所代表的社会进化论思想在当时中国思想界的影响力。从孙文到鲁迅，从梁启超到毛泽东，可以说，中国现代史上的每一个文化巨人都是从社会进化论开始他们的思考的。社会进化论所例举的生物学上的必然性为中国的进步叙事源源不断地提供了合法性。

人们忽略的是，作为一个有着英国留学经历的学者，严复身上有着典型的维多利亚时代的学者那种习惯：把一切社会和文化过程理解成必然性，用自然科学作为模式解释一切。在那个时代，被借用来解释社会运动的学说主要就是生物学。同样的历史理解甚至于一直贯彻到今天中国中小学的历史教科书中。在谈及近现代历史时，“落后就要挨打”成为主要的结论，一个一再出现的命题。

细细讨论，这个命题其实是有逻辑上的破绽的：一个温文尔雅的老年绅士和一个年轻力壮的小伙子对阵，结果肯定是会挨打。学富五车的爱因斯坦教授和一个黑帮打手徒手对博，结果肯定也是挨打。这并不能证明老绅士比小伙子落后，打手比爱因斯坦先进。事实上，今天一些历史学家新的研究表明，1948年的中英鸦片战争在很大程度上正是这样一种文弱的绅士和横暴的打手的遭遇。以人均国民产值、受教育程度、犯罪率、直至主观幸福感等指标来衡量社会文明程度，我们甚至很难认同说道光时期的大清朝的文明程度落后于刚开始工业革命不久的大英帝国。二者真正的差别其实在于：一个更文明的社会不一定会是一台更有效的战争机器。蛮族洗劫文明程度更高的社会的情况，在历史上曾经多次发生，那就是说：挨打不见得就是落后。如果用先进与落后的差别来解释鸦片战争的胜负，我们就很难理解鸦片战争的起因。为什么一个“落后”的国家，能够长期保持贸易上的优势，以至于对方要通过风险性极大的战争来扭转它的劣势。

但是我们的历史已经由这种维多利亚式的“科学精神”书写而成，“落后就要挨打”成为妇孺皆知、万古不易的真理。我们挨了打，证明了我们落后；要想不挨打，我们必须进步、进步、进步、再进步，一步也不能停下来。

要理解今天中国社会的急速发展，要理解上海盖楼的速度和深圳的工厂的效率，要理解北京人的忙碌和透支，甚至于，即使仅仅是要理解作为官方意识形态的“三个代表”中为什么出现了那么多的“先进”的字眼，我们就必须想到，在这句“落后就要挨打”背后包含的紧迫感。要理解为什么要“跑步进入共产主义”，为什么要“超英赶美”，为什么要“多快好省”，要理解所有中国现代化历史中的荒诞和悲情，我们都要一再地回到这句“落后就要挨打”。

    毫无疑问，共产主义是共产主义者想象中的极乐世界，那是另一种的，提前表述过的历史的终结。走向这一历史阶段的光明道路大可是曲折的和漫长的。可见，“跑步进入共产主义”作为一个涵盖了目标和状态的全面描述，重点不在于目标而在于状态。可见，真正起作用的吸引人的并不一定是目标本身的诱惑力，而是跑步状态带来的安全感。只要我们跑着，我们就总是在进步着。每一个中国孩子都听过龟兔赛跑的故事，每个人都从身体的深处同意：不能停下来，停下来就意味着失败。重要的其实不一定是跑向哪里，而是要跑着。跑步成为一种集体无意识，跑步成为一种信仰。

这种集体无意识成为一个全民信仰，连领袖们实际上也在它的控制之下。熟悉中国政治修辞学的专家们都知道，每当领袖的领袖力遭到质疑的时候，领袖们总是会选择畅游长江来证明他依然能够带领人民前进，带领人民从一个胜利走向新的胜利。毛泽东和邓小平都曾为我们留下过这样的历史镜头。游泳，那是一种更艰难或者更自信的奔跑。

中国现代化历史上的每一个领袖都不能不是民族主义者，每一个领袖都是作为集体无意识的投射物登场的。表面上看来，领袖们经常是在天安门城楼上挥手，指明前进的方向，事实上，领袖们自身也从来没有停止过奔跑。在一个信仰跑步的民族，显然只有一个合格强壮的奔跑者，才能胜任一个领袖的职务。他们被要求，不但必须是一个明了奔跑的方向和意义的人，更必须是一个奔跑的意识形态的身体力行者。这是一种前进的意识形态，比未来主义者更狂热的关于进步的宗教。

因此，蒋志为我们呈现的三屛录像装置无疑正是这样一幅进步主义宗教的祭坛画。奔跑着的中国政治领袖是他们自己，也是所有的中国人。蒋志曾经和我讨论过：这样一个录像是否需要配上千万人共同奔跑的轰轰的脚步声？我始终觉得，领袖的形象作为一种公共形象，这已经是一种千万人的共同奔跑。我喜欢蒋志作品中这些奔跑着的领袖身上那种深深的孤独感，那是中国现代史的奔跑的主旋律之外的另一种声音，那是关于命运的知识。这为我们展开了理解历史的另一种可能。这正是艺术的力量所在，它在成为意识形态的图像式符号的同时，正在瓦解这样一个符号。

摄影  120cm X 180cm   版本：6 

photograhy 

Date: 2006

王梆

我很难过整个过程必须如此困难。但若我没走这条路，我又将会是谁？此时我感觉在自己生命的中心，那个梦仍如香甜绿草般缠绕在我的记忆里。

  ——Leslie Feinberg《《蓝调石墙T》

跨性别运动斗士Leslie Feinberg的小说《蓝调石墙T》，让人回忆起1969年6月27日凌晨那个发生在美国的石墙酒吧事件，为了反抗警方的突袭，同性恋者在石墙酒吧进行了三个夜晚的斗争，此后发展为每年一度的6·27纪念日，并被视为同性恋解放运动（现身Come out）的开端。大半个世纪以来，为性（别）权力的自然化和人权化而斗争的人们——引用瑞典性激进派Lars Ullerstam的叫法则是：“性少数”们，仍在持续战斗。他们中并不完全是同性恋，同性恋只是性少数的一个部分。他们中也包括变性人（Transsexual，对本身性别不满意，而希望透过手术方式改变性别者），反串者（Transvestite，也叫扮异性者，需要穿着异性服装，以女性角色来生活，但不代表希望变性或是同性恋者，大多数的反串者都是异性恋者），反串秀者（Drag），超越了社会对男女性别的生理和心理界定，从本体上到达理想的“雌雄同体”境界的跨性别者（Transgender），以及其他具有多元性需要的主体生命等等。

所以从这个角度来说，中国当代艺术家、DV运动的发起人之一蒋志的电影《香平丽》（《Our Love》）正是中国第一部关注“性少数”人群的电影（与《东宫西宫》、《盒子》、《咿呀呀，去哺乳》等同志电影不同）。它以半纪录半剧情片的方式（而非完全的田野调查），向观众呈现了在被称为“奇迹”的深圳，作为性少数的自然物种，快乐、艰辛而无奈的生存景况。影片最大的优点在于，它为自诩文明和正常的当权者及窥视癖者打开了一道后窗，现身了一座后花园。在这个后花园里，它最大程度地为性少数的妖魔化形象祛了魅。即便是对性少数持“默许”立场的观众，相信在看过此片后，亦会反思所谓的“整体人格病理学”、“心理疾病”、以及现在用于临床的“易性病患者”等包扩来自遗传学的诸多刁难。

我相信在那些被视为异端的电影艺术中，暗藏着人类通往平等和快乐的曲折小径，比如阿莫多瓦的《关于我母亲的一切》、以跨性别者Brandon Jeena1993年的谋杀案改编的《男孩别哭》，蔡明亮的《河流》、贾曼的《蓝》……等等。《香平丽》传达的是全球化背景下的地方性别政治中的弱势群体发出的声音，倾听它，亦有重要的意义。

一 性阶层中的底层

《香平丽》的主题歌是一首舸非（Ge Fei）创作的《荔枝garden》。它抒情而伤感，像一只逐渐失去燃料的热气球，在摩天大厦中漂浮。在我未到深圳拜访蒋志之前，我并不知道热气球底下那片依稀浮现的蓝灰色绿化带，即是“荔枝garden”。蒋志说，它是男同性恋聚集的场所。这个具有热带狂欢气质的名字，令我想起台北的新公园（后来更名为228和平公园）。在GAY们普遍缺乏GAY BAR的年代，那里曾是男同性恋者的天堂。如同白先勇先生在《孽子》中描述的：“到了午夜，如同一群冲破了牢笼的猛兽，张牙舞爪，开始四处猩猩的狩猎起来。”

然而荔枝garden却不是影片的直接发生地，它只是影片中人物生存环境的一个反射体。与出没于荔枝garden的同性恋者一样，影片中的几位主角是中低收入人群，在性阶层的划分中，他们不属于有经济实力、受人尊敬、有法律保障的异性恋者或同性恋者，亦不属于符合异性恋道德规范，拥有单一性伴侣的同性恋者，甚至不属于同性恋极端捍卫者所推崇的完全同性恋者，在同性恋圈中，他们被嘲讽地称为娘娘腔的“姊妹”，他们还是“不耻地”使用同性恋性行为的异性恋者。此外，他们汇集所有歧视的焦点——性工作者、高危人群或观赏性性商品。更糟糕的是，他们普遍偏低的受教育程度和世俗经验，使他们害怕沦为最底层，而朝向欺压他们的上层观念靠拢，使他们无法具备激进的“酷儿（Queer）”运动（性左派革命）所需要的理性、勇气和超越力。

所以，他们是弱势中的弱势，性阶层中的最底层。

他们是渴望做变性人的平儿，反串秀者香香，以及反串秀者丽君。他们在歌舞厅中谋生，他们的受众是同性恋者，观淫癖者和普通观光客，为了赚取多一点的钱（仅仅是多一点的钱）偶尔出台。他们是关系很亲密，同病相连的姐妹，他们全都是不折不扣的异性恋者——把自己视为女性，爱恋着男人。

二 为“妖”祛魅

平儿在影片中以自嘲式的轻松口吻说道：“一日为妖，终身为妖。”

当他们不是河莉秀、金星或者著名的人造变性人美女刘晓晶的时候，社会便把他们叫做“人妖”。这个词总是避不开人们对色情产业的联想，所以即便他们并没有“卖”，亦被当做“卖”的人妖。他们被妖魔化的历史，与突破禁忌的色情史有关，但更重要的是与“肮脏的性交易”有关。在主流媒体关于人妖的报道中，总是穷凶极恶地突显他们即使做了彻底的变性手术，也找不到合理（法）爱情，只能继续为妖。杨凡的电影《黑街皇后》，即用奢华铺张之笔调表现了妖之佼佼者“人妖皇后”一旦人老珠黄，就被声色淘汰的欲海寂寞。总之，身为“人妖”是一个生命的悲剧。避免成为人妖，就要在幼年时代“坚持正确的性别判断力”。

然而影片中的平儿，却是一个活泼率真，具有某种疯狂的爱的能量的人，而不是“妖”。在舞台上，她敏捷、有力，婀娜而翩跹，丝毫不怠慢她的工作（虽然只是表演钢管舞）；在生活中，他爱慕着她的恋人，她希望能够赚到足够的钱，彻底变成女人之后，和他结婚。而且他幻想她的恋人先和一个女人结婚，然后生一个孩子，离婚之后再与她在一起，地老天荒。为什么平儿的价值观与男权社会中对女性的想象基本吻合呢？蒋志认为，激进的女性主义试图消灭女性性特征，并非是一件好事。他尊重平儿的个人选择，包括“做36的胸，整得像李汶那么漂亮”，以及“想要一个孩子”等等。

难道女为悦已者容就一定会威胁女性的主导地位吗？

接下来，蒋志拍摄了平儿接受塑胸手术的过程。当医生拿出一摞美女照片时，医生的表情是相当愉悦的，这是医生的杰作，在医生轻松诙谐、略显浮夸的描述之中，像“西北首位变性者是位大学生”那种“触目惊心”的新闻效应被不知不觉地瓦解掉了。我觉得这更得益于蒋志独特的影像美学处理——此类略带粗痞的冷幽默：走铁路去香港，电台零点一加一，在胸口上画个圆圈之类，在影片中比比皆是。

影片另一层祛魅，是香香的出场。香香是一个几乎可以以假乱真的“女人”。她通过略带夸张的、比女人更女人的一颦一笑，不断地确立自己的女性身份。比起平儿，她更接近“雌雄同体”的跨性别者。她的外表，让人想起JAZZ音乐家Billy Tipton在漫长的几十年岁月里，毫无破绽的男人扮相（Billy Tipton甚至还是五个孩子的父亲）。香香希望赚钱，她更渴望爱情。当她被一个叫饶饶的浪漫男人追求时，她享受着：饶饶给她的两条金鱼，一只会说“我爱你”的绒布狗熊，饶饶为她吹奏的口琴，以及深夜里会发光的半导体收音机……然而，现实是——饶饶终于发现了香香她，并不是女人。爱如海边的泥沙流逝。香香又复寂寞，这已经不是第一次。蒋志以一个艺术家的敏感和热情，抒情而伤感地舔着一个女孩在一场恋爱角逐中的鳞伤。

而最关键的是“一个女孩”。

你为什么会在你的影片中特意强调女性特质呢？比如鲜红的内衣、细腻平滑的肌肤、娇嗲的身体语言，甄尼的歌，阁楼上的舞蹈，水、金鱼、绒布玩具？

那是因为，我觉得她在我眼中，就是一个女孩。和其他女孩不同的是，她没有女性的生殖特征。但是这有什么关系吗？我们如何界定什么是男，什么是女，仅仅是通过生殖特征吗？——蒋志

之所以观众会为之动容，是因为影片提供了对于香香那样的人物，一个可信度极高的理解平台。这个理解平台则是让被拍摄对象充分地展示自己的美（美丽的身体，美好的情感，对完美的不懈追求）而实现的。是否大多数的人们都赞同：一个有阴茎的人所具有的女性特征，只能以错置和变态来处之的社会，是公平的社会呢？如果当你在视觉上——首先在视觉上，就已经深深地感受到“美”的话。

三 Come out之后的失乐园

丽君是一个男人婆式的“女人”，她是一个从香港到深圳来找生活的歌手，她肥胖，但是她很“明白”，因此“绝对不会去做变性手术”，而且认为“想找一个爱你的人，难罗，找一个你爱的人还差不多。反正爱情就是一场欺骗。”她放弃了对爱情焦虑的等待，转而希冀“大奖中个五百万”。这是她的妥协，也是她长时间以来被社会所歧视而产生的消极心理。她的憧憬既现实而又非现实。

香香以street worker的极端方式，想证明自己的女性魅力，结果却被把她载上车的嫖客狠狠地殴打了一顿——当嫖客发现她不是女儿身时，丽君赶来，背着香香，朝她们的出租屋走去。

影片以平儿在疼痛的煎熬中炫耀自己的芳胸结束：“嘿，比胸大？我回去以后就不穿胸罩，顶死她们！”

饶饶离开了香香，香香被嫖客殴打……虽然蒋志并未着重渲染他们与社会之间的矛盾和冲突，但是影片中的人物的服装（全都由演员自己提供）却暴露出他们对现身之后的恐惧。香香和丽君因为女性特征非常明显，所以他们在外出时，总是穿上女孩的衣服，只有在他们的私密空间，出租屋的阁楼和阳台上，才敢于暴露。而平儿的男性特征比较明显，除了演出以外，她在镜头里面总是穿着运动衣和牛仔裤：“我要是做了变性手术，就每天买一套衣服……我喜欢那种很可爱的，显得比较清纯的女孩衣服……”

当人们越来越多的意识到，残障人士之所以成为残障人士，是因为社会没有提供使更多的可能性，使他们摆脱残障的困扰时，为什么对于毫发无损、心智健全的人，却不能以一种多元化的性（别）视角，正视主体的性差异，看待他们的处境呢？

 “改革开放以来，我国的易性病患者呈逐年上升趋势。据一些专家估算，目前的易性病患者要占我国总人口的十万分之一左右。当然，这其中有不少是假易性病。让人惊异的是，在真易性病患者中，大部分是知识分子，有许多还是研究生、大学生及节目主持人。”

 ——西安晚报的一则新闻

要充分让他(她)认识到手术是不可逆的，把自身的性解剖结构变异成易性结构，从现有性别角色变为易性角色，这是人生所有改变中最激烈的改变，因此，能不作变性手术就尽量不要作，应凑合过去，逐渐顺应性别，改变性格，用各种办法克制自己，自得其乐。

—— 一份关于易性病（transexuals）的治疗方案

公安部门同意手术的证明、包括个人经历及手术决心的个人手术申请的证明、家庭成员同意手术的证明、精神病院排除精神病的证明、工作单位同意手术的证明、乡政府和居委会同意手术的证明、已经结婚者必须解决好配偶问题并出具法院证明、医疗费用的筹备及手术后的生活保障措施证明。所有证明准备齐全后，才能接受变性手术。

一份关于易性病（transexuals）的术前措施

影片中在海中浮现的地雷式的球状体，暗示着现身之后的危险性，即撞击明显是病理化的主流价值观之后有可能遭遇的触礁。我在与蒋志的访谈中获悉，平儿离开深圳回到家乡，男友却与她分手了，虽然分手的原因，未必是因为变性手术。在影片之外,香香也去做了隆胸,然后又迫于家庭的压力不久后取出。血肉的身体——在此，正如蒋志所言，是一个“极限”。一个成为她活下去必须突破的极限。

英美研究学者Jay Prosser引用法国精神分析学者Didier Anzieu有关“表皮自我”（skin ego）说法，将它延伸为体现（embodiment）。他认为：变性揭露了体现（embodiment）如何深刻的构成了主体性的主要基础，但是同时也显示了体现（embodiment）既关乎于肉体本身，也关乎安居于（inhabit）物质肉体时的感觉。

平儿需要一个可以安居的女性的肉体，因此希冀通过事实上存在着风险性的变性手术来实现。在性工作还无法自然化（naturalized）的当下，至少人们应该认同，他的变性是充满对自身关照的，自觉性的表现。但显然，事与愿违。此刻，平儿至少暂时要面对一个Come out之后的失乐园。

福柯认为同性恋是“一种存在的风格，是一种存在的形式，是一种生活的艺术，而绝对不是一种性身份、性本质或性的种类”。而英国变性人Paul Hewitt 则说“我是为了自己存活所需要的那个身体而战”。

到底，谁来决定你的性别？

塑胸—摘胸，就像从悬崖上跳下去一样。

看来，这场关于性别的主宰权战争，在影片谢幕之后，仍将漫长地持续下去。

Medium: C-Print
Date: 2006
Dimension：120X180 cm

Let there be light
Video Installation
33  mins  26 sces
  Colour    2006

Long long ago, God said, “Let there be light”; and there was light.  And God saw that the light was good; and God separated the light from the darkness.  Apart from being the blessing of God, light also means brutal abuse, strong control, center of stage, etc.  

Each individual, when he or she is exposed in the spotlight, would be forced to react spontaneously.   Privacy, beauty, ambiguousness disappear in the strong light, as they vanish under a microscope.

古早，神说：“要有光，就有了光；神看光是好的，就把光暗分开了。”光，除了上天的赏赐，它也同时扮演粗暴的伤害，强悍的控制，舞台的中心，等等。每个被暴露者，对探照灯光的逼迫做出自己本能的反应。隐私、美感、模糊性，在显微镜般的强光中，均消失无踪。

向前！向前！向前！

Onward! Onward! Onward!

Video Installation/3 channels

12 mins

2006

 A portrait of China’s progressivism since 1840. An analysis of a sanctified motion.

彩虹 之一   Rainbow No.1            C-Print     2005－2006         120X180 cm

彩虹 之二   Rainbow No.2            C-Print     2005－2006         120X180 cm

彩虹 之三   Rainbow No3            C-Print     2005－2006         120X180 cm

彩虹 之四   Rainbow No.4           C-Print     2005－2006         120X180 cm

彩虹 之五   Rainbow No.5            C-Print     2005－2006         120X180 cm

彩虹 之六   Rainbow No.6            C-Print     2005－2006         120X180 cm

Rainbow is a spectacle about the modern commercial metropolis, a work of ironic fairy tale. A splendid rainbow traces a path across the sky.  This rainbow consists of neon commercial sign from different places in the city.  This manmade wonder takes place of natural wonder, forming a unique vista of consumer society.

  Interpretation:

With the collusion of desires, world cities are more and more like an aggregation of same fragments. Desires may never decreased or increased themselves, but they are interconnected more and more rapidly, constructing a huge bridge of electronic light. We can walk from this end to the other, but only to find out it is the same on the other side.